思宏創作室
「神學旅人」，原則上贊成。 在信仰的層面作反思也是非常重要。 但在今天21世紀網絡社群科技發展倍增的年代，每人起碼有幾個社交平台，在足不出戶能知天下事的社會意識形態趨勢之下，如果我們仍然講一種獨個兒的朝聖之旅，這似乎就只是停留在20世紀初或更早的神學裏。然則不但信徒需要有神學旅程，神學本身也需要神學旅程。因為我們不能像在平行時空似的，離開今天生活處境去走我們朝聖之路。否則，信仰就會被邊緣化。因此，不是不講朝聖之旅，但須在這科技文化之下反思神學。這麼，網絡神學 (network theology) 就應該在人與神學共同朝聖的路上佔一重要席位。
Edward Wilson 去世，享年 92。但他絕不是某國官方所偽造的 Edward Wilson。而是如假包換的 Edward Osborne Wilson (June 10, 1929 – December 26, 2021)。他不是瑞士學者，而是美國著名生物學家。早年以研究螞蟻成名。他的動物社群學 (sociobiology) 也曾吸引不少科學家討論。他更是一位生態保育的活躍分子，創辦了
近日讀書會來到討論潘霍華《追隨基督》 第二章。討論到潘霍華如何解讀耶穌與少年人談永生（太19:16-22）：耶穌如何從少年人所稱作衪為良善夫子，轉移讓他看見站在他面前的正是上帝的兒子；耶穌又如何三番四次瀉走少年人的話，不斷抓住那少年人始終想逃避的真正問題。 討論到這裏，大家都拍案叫絕，認為耶穌的智慧深不見底！當時我也慶幸大家有這樣的回應。但後來問深一層：耶穌真的想我們這樣回應衪嗎？這樣拍案叫絕的回
最近參加過三個批判超人類主義 (Transhumanism) 的講座。 兩個是溫哥華的神學院舉辦的，一個是漢語基督教文化研究所舉辦的。講員非常有份量，批判切正超人類主義的弱點。但這些講座聽多了，總會覺得，如果批判能改變社會的意識形態，那麼教會就不會像今天這樣繼續流失年輕人了。我在這三個講座中都提議講員與超人類主義者正面對話。希望他們認真考慮這意見。因為對話是一種互相尊重的表現。在彼此了解中才能共同